我们中国的优秀传统文化，能够经历几千年绵延不断，今天仍然光辉灿烂，富有价值，其魅力在哪里？其魅力就在于具有普遍适用性。
      孔子把人之间的关系概括为五伦：君臣、父子、夫妇、弟兄、朋友。孔夫子将处理这五种关系的原则定为“君君、臣臣、父父、子子”，就是说作国君的，作臣子的，作父亲的，作儿子的都必须称职，必须符合你的身份。后人则将这五种关系的原则规定为：忠孝节义。这是所有人都必须遵守的处世规则。
      而在儒家经典《礼记大学》里，更把塑造人分为“正意”、“诚心”、“修身”、“治国”、“平天下”五个层次。而且是“自天子以至于庶人一是皆以修身为本”。这也是一切想有作为的人不能违背的成长过程。
      司马迁在《史记.礼书.第一》里说：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡，则无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”事天地，尊先祖，隆君师，可以说是司马迁对我国优秀传统文化精华的总结。后来的中国，将这些观点简化为“天地君亲师”，作为家家户户的信仰供在神龛上。后人把司马迁的“尊先祖”改为“尊亲”，是很有道理的，“亲”就包含了先祖，还包含了先祖以外的父母亲、活着的长辈等等。
      可以说，敬天礼地忠君孝亲尊师，既是几千来中国人的信仰，也是每个中国人处世的原则，更是全世界不分种族、不分宗教、不分党派、不分贫富的每一个人，人生都必须面对，而且要正确处理的问题。
      敬天。天，在我国古代，被认为是主宰一切，包括人的命运的无形力量。一个人，包括能当皇帝、能有作为、生死祸福，都是由上天定的。但是，人，只要行天道，利人民，做好事，老天就会保佑你。中国古人的敬天，不是无所作为，而是强调人的主观能动性，甚至强调“制天命而用之”，主张“人定胜天”。从现代科学的观点说，天，包括空气阳光、日月星辰、阴晴风雨、日夜交替、季节轮回等等，这既是司空见惯的东西，更是不可须臾离开的东西。天体的运行是有规律的。比如，龙卷风、台风、冰雹，暴雨、惊雷、海啸、地震、火山爆发，是不以人的意志为转移的。人，只能顺其自然而预防。所以，敬天，是人的常识，春种秋收冬藏，早起晚岁，夏追凉，冬添衣，谁也违背不得。天是客观存在的，能造福人类，也能降祸于人类。人只有预防、利用。
      礼地，因为地有地利，地生万物，养鸟兽，育人类。地，不但离开不得，而且破坏不得。污染了江河，污染了土地，是一定要受到惩罚的。现在的治污染，讲生态，都是礼地的必然选择。
      可见，敬天礼地，是人类的共同需求。东方人敬佛，西方人敬天主，不过是对天地的人格化、神化而已。 
      而天地无私，日月普照；天，无不覆盖；地，无不周载。这给人类树立了最为崇高的精神，最为光辉的榜样。哲人的胸怀，伟人的建树，无不法天法地。人们在国家兴亡的经验教育训中，总结出了“天道”，“天时”，这可是违背不得的。谁要是违背了天道、天时，天地的惩罚也是毫不留情的。祭天、祭地，是中国历史上历朝历代都十分隆重的典礼。几千年来，中国到处都有土地庙、山神庙、天台、天坛、地坛，后来还有了海坛，说明了中国传统文明对天地的重视。
      中国的传统文化，教人如此敬重天地，凡做事，必须顺天顺时，这当然是一种先进文化，是符合现代科学精神的，而且也是适合全人类的。
      忠君，是维护国家根本利益的一切有识之士的共同的价值取向，君，这个概念，后来变成了总统、主席之类，但，作为一个国家的代表是没有变化的。国家的兴衰，人民的福祸，是和国家的领导人休戚相关的。中国的传统文化，对国君有严格的要求，“君”应该具有哪些德行呢？君子们具有的仁德、礼义、“爱人”、“亲仁”“君”必须有，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从（《论语·子路》）”因此，国君必须“正”，自己“正”才能“为政以德”(《论语·为政》)，“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）孔子所谓正，就是完全按“仁”“礼”学说办事。
    《中庸》给国君定有明确的职责，那就是“九经”：“凡为天下国家者有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”国君，对自己，对家人，内政，外交，职责都非常明确。
    《论语子路》子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”《论语·尧曰》“ 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”《论语·颜渊》“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”《论语学而》这些引文，说明国君的重大职责是以德化人、以礼教人，要使社会和谐到没有人打官司，并且要彻底消除杀人的暴政，还要节用，不能随便支使老百姓为政府做事，还要“去谗远色”（《中庸》）。
      对于这样的国君，我们当然要忠，要拥护。国君，或者说一个部落、一个民族、一个国家、一个组织、一个单位的头头，在一般情况下，我们都必须尊敬。必须做到令行禁止。如果一个国君，一个一把手，得不到人们的支持，他说了话没人听。这个国家，这个单位必乱。乱的结果，是百姓遭殃。因此，忠君，自古以来，都是美德。在忠与孝发生矛盾时，中华民族强调的是“忠孝不能两全”，要把“忠君”放在第一位。这是正确的、崇高的，因为“忠君是大局”，是维护国家利益和人民利益的大事。世界上任何国家、民族、党派无不如此。
      孝亲，指孝敬先祖和自己的父母亲。孝亲，是中国传统文化的起点和核心。孝亲，从国家层面说，就是祭祀祖先，正如司马迁所说“尊先祖”。几千年来，中国的祭祖活动是绵延不断的。各个朝代，除了祭祀自己历代君主外，还一定要祭祀炎帝、黄帝。中国祭祀最为隆重的要数祭先农和先蚕。先农，就是炎帝，发明了黍稷，解决了人们“食”的问题；先蚕，就是黄帝的元妃嫘祖，她发明了蚕桑丝绸，解决了人们“衣”的问题，使中国人真正进入了文明时代。这一点，中华传统文化和西方是大不相同的。中国人祭祀的是自己有卓越功勋的祖先，不是神。而西方祭的不是自己的祖先，而是神。科学已经证明，神是荒诞不经的；而祖先是人，是实实在在的。
      孝亲，还有许多具体的内容，中国专门有一本典籍《孝经》。主要的观点是要爱护自己的身体，当然包括生命，这是父母给的，不能毁伤。要谨言慎行，敬上睦邻，不惹是生非，不让父母为你忧虑；要勤奋努力，忠君报国，为家庭和祖先争光。社会上各种层次的人，都要从孝敬自己的父母开始，明白自己的位置和职责，忠于国君，忠于职守，敬爱一切人，使人和睦相处，使天下大治。
     《太公家教》中说：“一日为师，终身为父”。班固等人编撰的《白虎通义·封公侯》中就将教师比作君父，有了：“人有三尊，君、父、师”的记载，而西汉礼学家戴德和其侄子戴圣编撰的《礼记》中也指出：“师严然后道尊，道尊然后民之敬学”。东晋道教学者、炼丹家、医药学家葛洪在其《勤求》中说：“明师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣”；谭嗣同：“为学莫重于尊师”，康有为：“师道既尊，学风自善。”这些前贤所说的师，不仅指我们今天说的教书先生，还包括各行各业的师傅。因此，尊师，不仅仅是尊敬老师的问题，而是关系学风、关系社会风气的问题。尊师也不仅仅是学生的事情，而是全社会每一个人都必须遵守的原则。
      由此可见，我们中华民族的传统文化的精华，讲的是世界上每一个国家、每一个民族，每一个家庭、每一个人，一生都必须面对的问题。谁一生能不面对“天地君亲师（只不过要把君换成主席、书记、总统等等罢了）”，谁能不去面对“五伦”？而且，每一方面，都是有标准答案的，那就是敬，那就是礼，那就是各安本分，和谐共处。一个家庭、一个地方、一个民族、一个国家、整个世界，都能如此，还有不和谐吗？还需要战争吗？
      中华文明为什么将近六千年而还生机勃勃，中华民族历经磨难，反而更加坚定繁荣，就在于有这样的传统文明精华在支撑。为什么中国人找到了马克思主义？因为中国人中有的是爱国者，有的是伟大文明的继承者，他们明确了只有马克思主义才能救中国，只有社会主义才能救中国。现在我们习近平主席提出了建设人类命运共同体的世界梦，其指导思想就是中华文明的精华：和平，和谐，己所不欲，勿施于人；互利双赢，同守规则，包容发展，共同发展。
      可以预言，世界上没有哪一种文明能够战胜中华文明，只能够在和中华文明的融合中更新自己。原因就在于中华文明的精华具有普遍适用性。谁也离不开，谁也拒绝不了。